Víctor Cantero Flores
vicanflo@hotmail.com

Ahora bien, la razón practico-moral expresa en nosotros su veto irrevocable:
no debe haber guerra; ni guerra entre tú y yo en el estado de naturaleza,
ni guerra entre nosotros como Estados.
--Immanuel Kant, Principios Metafísicos de la Doctrina del Derecho.[1]

En este texto discuto el siguiente dilema moral: o bien participo en un movimiento armado contra un estado de cosas injusto o bien me rehúso a participar por razones morales (o por compromiso con alguna doctrina general sobre lo bueno). ¿Es moral participar en un movimiento armado? ¿Cuál es el curso de acción correcto? Trataré de mostrar, primero, elementos que hacen del dilema una cuestión importante y no sencilla de resolver; y, segundo, defiendo, de manera provisional, que si bien “hacer la guerra” es un derecho de los pueblos y las personas para defenderse, participar en una revuelta armada trae consigo de manera inherente inmoralidad. Pero, es preciso hacer la acotación, ante el hecho inminente de la guerra, uno puede participar en ella adoptando la máxima “en una guerra todo no está permitido” con el objetivo de preservar un “mínimo” de moralidad y racionalidad. En todo caso, muchas preguntas quedarán abiertas.

Introducción

La pregunta central que guía la presente reflexión es ésta: ¿es moralmente correcto participar en un movimiento armado? Ciertamente, la pregunta en sí misma es demasiado general y, por tanto, no hay respuestas inmediatas que la respondan. Sin embargo la importancia de la pregunta se ve con toda claridad si formulamos la cuestión en términos de un dilema. Por una parte tenemos una situación en la que un grupo social es sometido injustamente a condiciones de explotación, marginación, aniquilación, incluso genocidio, privación de medios mínimos de subsistencia, violencia, cancelación sistemática de garantías individuales y violación de derechos humanos, situaciones explícitamente injustas y crueles, entre otras cosas aun peores. La situación llega a un punto en el que el grupo oprimido juzga que todas las vías pacíficas, políticas y dialógicas son inútiles y decide que la vía armada es la única solución posible al estado injusto al que es sometido. En este escenario, que lamentablemente no es mera especulación, parece que todo habla a favor de tomar la vía armada. Pero, no es del todo claro que sea así. Consideraciones de tipo moral intervienen en la decisión personal de participar o no en la revuelta armada. En este sentido, no podemos ignorar todo lo que un movimiento armado trae consigo de manera inherente: violencia, muerte, violaciones, tortura, traumas psicológicos irreversibles, dolor, enfermedades, odio, humillaciones, destrucción de bienes, locura, entre otras cosas. Enfrentados a esta situación, ¿qué curso de acción debe tomarse?
El dilema es entonces, en una palabra, el siguiente: por una parte tenemos circunstancias injustas e inmorales que han agotado toda vía pacífica de resolución, tales circunstancias requieren la sublevación armada. Por otra parte, tenemos que el levantamiento armado traerá consigo injusticia e inmoralidad. El costo a pagar por el posible triunfo del movimiento armado y sus ansiados beneficios es cometer de manera sistemática inmoralidad. ¿Vale pagar el precio? Tanto una respuesta positiva como una negativa son posibles, pero lo que es claro es que ninguna de ellas es una respuesta obvia a la pregunta. Aquí examinaré, primero, algunos de los elementos que deben ser considerados a la hora de tomar una decisión en cuanto al curso de acción que uno debe tomar, y, segundo, proponer que la participación en un movimiento armado es inmoral, pero que, no obstante, ante el hecho inminente de la violencia, se debe buscar la manera de preservar un mínimo de racionalidad y moralidad dentro de la locura de la guerra.

1. Algunas acotaciones previas

Nuestra pregunta, ¿es moralmente correcto participar en un movimiento armado?, como he dicho antes, es tan general que es difícil ofrecer una respuesta inmediata que convenza a cualquiera. Por ello, cabe dar algunos elementos que nos permitan acotar el significado de la pregunta y acercarnos a una respuesta mínimamente razonable.
Lo primero es trazar una diferencia entre el concepto de revolución y el concepto de movimiento armado.[2] Ninguno implica al otro: puede haber revoluciones sin que haya levantamientos armados; y puede haber levantamientos armados que no constituyan un movimiento revolucionario. En el primer caso se habla de “revoluciones científicas”, “intelectuales”, “tecnológicas”, en las cuales no hay explícitamente situaciones violentas. En cuanto a movimientos armados no revolucionarios, están aquellos movimientos violentos reaccionarios antirrevolucionarios que surgen como freno a alguna reforma o cambio en el statu quo. Por ejemplo, la Guerra Cristera en México de 1926 a 1929 en la que algunos simpatizantes católicos se levantaron en armas contra el gobierno mexicano debido a reformas en las leyes que limitaban la participación política de la Iglesia Católica. Ciertamente, los conceptos de “revolución” y “levantamiento armado” han coincidido históricamente: la revolución francesa, la revolución rusa o la revolución mexicana son ejemplos de ellos. Sin embargo, en lo que sigue mantendré separados estos conceptos; me concentraré en el de “levantamiento armado” y no diré nada excepto algunos comentarios menores en cuanto al concepto de revolución.
Un segundo punto que cabe señalar es que la pregunta tal y como está formulada parece suponer que el asunto de participar o no en un movimiento armado puede ser objeto de una decisión racional y libre. ¿Es esto así? Concedo que resulta un ideal escasamente alcanzado que uno pueda reflexionar detenidamente sobre el asunto sin tener alguna clase de coerción. Debemos tener en cuenta casos en los que la decisión racional no es posible: muchas veces uno es forzado, en varios sentidos, a participar en una guerra. En otras ocasiones, el estado de las cosas rebasa al individuo colocándolo en situaciones que escapan a su propia decisión y comprensión. Más que una actitud enteramente racional ante el hecho de una guerra, hay más bien todo un abanico de actitudes. Cabe señalar algunas de las más evidentes:
(i) Rechazar participar en una guerra por compromiso con una idea general sobre lo bueno, ya sea una teoría moral o una convicción religiosa.
(ii) No participar por padecer de alguna discapacidad física o intelectual, independientemente de las convicciones que se tenga. Aunque creo que esto, en algunos casos lamentables, no ha sido impedimento para participar en una revuelta armada.
(iii) Rechazar participar en la revuelta simplemente por miedo a morir o sufrir dolor. En estas circunstancias, es posible que uno tenga la fuerte convicción de que el movimiento armado es justo y que vale la pena participar y sacarlo adelante. Sin embargo, el miedo es mayor a la convicción. Por supuesto, esta actitud tampoco ha impedido que ciertas personas temerosas de un conflicto armado sean obligadas a participar en él.
(iv) Rechazar la guerra simplemente porque no se quiere hacer daño a alguien. En este caso, es posible que no haya compromiso con alguna teoría general sobre lo bueno, sea moral, filosófica o religiosa, y se trate simplemente de miedo a matar a una persona, una reacción fóbica ante el dolor ajeno o imágenes sangrientas. Ciertamente uno puede rehusarse a matar o lastimar a alguien debido a las convicciones morales, filosóficas o religiosas que tenga, pero no es necesario estar comprometido con alguna teoría sustantiva y general sobre lo bueno para rehusarse a matar o lastimar a alguien.
Pero, por otra parte, también pueden encontrarse “actitudes naturales” a favor de participar en el movimiento armado que no son precisamente el resultado de alguna reflexión moral sobre el asunto:
(i) Participar en la guerra simplemente porque no hay otra alternativa. Debemos tener en cuenta casos en los que la decisión racional no es posible: muchas veces uno es forzado o empujado por la inercia de las circunstancias. El existencialismo sartriano, o cierta manera de interpretarlo, defiende justo que un sujeto jamás puede renunciar a su libertad. Así, según esta posición, uno siempre tiene la opción de elegir participar o no en una guerra; nadie puede obligarnos a hacerlo. No es éste el lugar para discutir este punto de vista, pero quiero sólo señalar que, en ciertos casos, parece una posición poco intuitiva. Al parecer es evidente que hay casos en los que ciertos individuos son arrastrados a participar en un movimiento armado. Un caso paradigmático de esto son los así llamados “niños de la guerra”. Hay niños que de un momento a otro se ven involucrados en una revuelta que no entienden a qué se debe, hacia dónde se dirige, etc.
(ii) Uno puede participar en una revuelta armada por intereses propios sin poner atención a los objetivos “justos” que motivan el levantamiento. Uno puede aprovecharse de la rapiña que es inherente a revueltas civiles; se puede tener, por otra parte, intereses políticos personales o de grupo que se pueden ver beneficiados por medio de la revuelta. La versión extrema de este caso puede ser justo comenzar un levantamiento armado disfrazado de ser justo sólo para satisfacer intereses propios.
(iii) Pero también uno puede participar porque se está convencido de lo justo del levantamiento armado, y de la “bondad” de los objetivos que persigue, por ejemplo, acabar con un estado intolerable de opresión, violencia, etc. Ciertamente uno puede estar equivocado al juzgar el valor de la revuelta armada en la que ha decidido participar. Puede ser por falta de información, por seducción de alguna ideología persuasiva, etc. En cualquier caso, el sujeto está convencido que el mejor curso de acción es la vía armada, está convencido de que es mejor esta vía que continuar con el estado de cosas actual.
Éstas son algunos de los escenarios que una revuelta armada puede generar. En algunos de ellos, puede argüirse, la adopción de una actitud enteramente racional para decidir el mejor curso de acción puede parecer un ideal difícilmente alcanzable ante un evento tan conmovedor y atemorizante como la guerra. Es cierto, concedo el punto. Pero, el escenario que quiero plantear no depende de esta idealización: no pretendo sugerir que el agente en cuestión sea enteramente racional, pero tampoco creo que pierda toda dimensión reflexiva sobre el asunto. Apelo entonces a una actitud “mínimamente reflexiva” ante el hecho objetivo de la guerra. Creo que esta posición mínima logra superar la idealización inicial intelectualista, y nos da un margen de reflexión racional sobre los cursos de acción racional que un sujeto puede tomar ante el hecho inminente de una guerra. Desde esta perspectiva quiero abordar la pregunta directriz de este trabajo.
Tomando en cuenta las consideraciones anteriores, puedo extraer tres supuestos que guiarán mi reflexión y acotan la pregunta que buscamos responder: (i) el escenario donde el agente moral se pregunta ¿es moralmente adecuado participar en un movimiento armado?” es tal que un estado de cosas moralmente injusto prevalece y toda posibilidad de acabar con ese estado de cosas pacíficamente no es posible, quedando sólo la vía armada. (ii) También asumo que el levantamiento armado, considerado desde el contexto indicado, es un movimiento justo que busca acabar con el estado de cosas injusto. (iii) Finalmente, pese al imponente hecho de la guerra, asumo que, en ciertas circunstancias, el sujeto logra conservar un punto de vista mínimamente reflexivo que le da un margen de decisión racional. Desde este punto de vista reflexivo, el sujeto juzga que el movimiento armado es justo, y los posibles objetivos que se buscan cumplir son igualmente justos. Con esto en mente, veamos ahora algunas propuestas teóricas en relación con este fenómeno. No pretendo ser exhaustivo, pero al menos quiero señalar posiciones que son clásicas y que vale la pena examinar.

2. Propuestas teórico-filosóficas

Ante el dilema planteado, ¿qué cabe hacer? ¿Cuál es el rumbo de acción correcto? ¿Rehusarse o participar? Las respuestas disponibles son obvias: por una parte, podemos decir: “es inmoral participar en una guerra y me rehúso totalmente a hacerlo”. Uno puede también decir: “lo justo es participar, la guerra es justa, y los objetivos por los que se lucha son igualmente justos. Valen el precio de la sangre que se derramará”. Pero también uno puede decir: “es inmoral participar, pero la guerra es inminente. No queda otra opción más que participar.” Examino a continuación cada una de estas respuestas destacando sus aciertos y sus supuestos. Mi propia propuesta es cercana a la última de las respuestas anotadas, sólo que tendrá que ser complementada con una máxima que espero sea, en principio, plausible.

Propuesta kantiana:

Una larga y venerable tradición filosófica de estirpe kantiana es famosa por considerar a la moralidad, y la resolución de dilemas morales, como un asunto completamente personal. Uno mismo es quien está ante el reto de tomar decisiones morales, uno mismo es quien es el responsable de tomarlas y de las consecuencias que éstas traigan consigo. ¿Qué criterios nos guían en la toma de decisiones? Criterios enteramente racionales, es decir, criterios que tienen que ver exclusivamente con la universalidad del acto moral, la dignidad racional del hombre y la autonomía racional de la decisión moral. No quiero entrar aquí en los detalles de la moralidad kantiana, sino solamente quiero destacar algunos de las tesis que más nos importan aquí.
Como es sabido, la moralidad kantiana gira en torno al imperativo categórico. Lo que ya no es tan conocido es que este imperativo tiene varias formulaciones que destacan distintas facetas del acto moral. Las formulaciones son las siguientes[3]:
[i] obra sólo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne en ley universal. (Fundamentación de la Metafísica de las Costumbres, (ed. 1951), p. 1951)
[ii] obra de tal modo que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre como un fin [en sí mismo] al mismo tiempo y nunca solamente como un medio. (Op. cit., p. 511)
[iii] [el imperativo categórico] sólo podrá mandar que se haga todo por la máxima de una voluntad tal que pueda tenerse a sí misma al mismo tiempo como universalmente legisladora respecto del objeto. (Ibid., p. 514)
Estas tres distintas formulas caracterizan al acto moral: cuando uno actúa moralmente, la máxima, es decir, el enunciado que expresa la acción que se lleva a cabo debe poder ser querida como una ley de la naturaleza. Por ejemplo, el mandato “asesina a quien se interponga en la obtención de tus intereses personales” no puede ser considerado como una ley universal de la naturaleza, pues si lo consideráramos como tal, la raza humana ya se hubiera extinguido. Por otra parte, tampoco es moral la máxima anterior porque, al asesinar a alguien por nuestros intereses personales, no se le está considerando como un fin en si mismo, no se respeta su naturaleza racional, al contrario se le aniquila. Finalmente, tampoco es un mandato moral porque no expresa una acción autónoma racionalmente, es decir, expresa solamente una acción que depende de nuestros intereses egoístas. Recuérdese que para Kant, una acción moral debe ser enteramente independiente, autónoma, tanto de nuestras inclinaciones y deseos egoístas como de las consecuencias que pueda traer la acción. Con esto en mente, ¿Qué respuesta nos da la teoría kantiana a nuestra pregunta inicial?
Participar en una guerra no puede ser moral, pues al parecer el acto no cumple con las características que todo acto moral debe exhibir: la máxima detrás de la acción de participar en un movimiento armado tiene la forma de un imperativo hipotético, y no categórico. Por ejemplo, “participaré en esta guerra para acabar con la opresión del estado”. Una acción que tiene por máxima la oración anterior no es una acción moral. El valor de la acción depende de las consecuencias del acto, lograr mayor justicia social y política. Además, durante el período bélico, se cometerán asesinatos, mentiras, promesas rotas, violaciones, tortura, dolor, etc. que van en contra de la naturaleza humana y, por todo esto, no puede ser una acción universalmente válida. Una guerra produce una gran cantidad de inmoralidad. Kant creía que todos los posibles beneficios que se puedan obtener del movimiento armado no justifican que se cometa la inmoralidad inherente a la guerra. Así desde el punto de vista moral, no está justificado participar en un movimiento armado. Pero, ésta no es la última palabra sobre el asunto.
La tradición kantiana opone la moralidad a la política: la moralidad, como se ha apuntado antes, es un asunto personal, mientras que la política es un asunto social. Cada una de estas disciplinas pertenece a ámbitos distintos. Si bien es incorrecto en el ámbito moral participar en una revuelta armada, políticamente la cosa es distinta. Kant mismo defiende el derecho de los pueblos a hacer la guerra sólo si por medio de esa acción logran procurar sus propios derechos. En casos de invasión de una nación extranjera en territorio nacional, o del inicio unilateral de hostilidades, un pueblo está en su derecho de tomar la vía armada para defenderse de los ataques y expulsar a la entidad invasora. En estos casos, está plenamente justificado hacer la guerra. Sin embargo, Kant es precavido en este punto. Ciertamente podría parecer poco intuitiva la conclusión moral que tacha como inmoral la participación en una guerra.[4] Para evitar esta dificultad, Kant señala que, en el ámbito político, es justo hacer la guerra, es justo y vale el precio de la violencia. Sin embargo, en la guerra, si bien se ha roto en cierto grado la racionalidad (pues justo por ello es que se recurre a la violencia), no está permitida toda clase de acciones con tal de ganar a toda costa la guerra. Es común el dicho “en el amor y en la guerra todo está permitido”. ¿Es cierto esto? ¿En una guerra todo está permitido? La respuesta de Kant es negativa: debe haber regulaciones en el transcurso de un conflicto armado.[5] Esta idea kantiana se ha visto reflejada en el siglo XX con ciertos intentos de regular la guerra tras las terribles acciones resultantes de no contar con tales reglas. Un ejemplo claro de esto han sido los Convenios de Ginebra. La idea detrás de estos convenios, y otros similares, es que hay distintas maneras de hacer la guerra, algunas de ellas más justas y dignas que otras. Podemos esbozar sólo algunas de ellas:
(i) En primer lugar tenemos la guerra en la que todo se comete, en la que todo está permitido. En esta clase de guerra se lleva a cabo un levantamiento armado que viola indiscriminadamente derechos humanos, viola y humilla a las personas, destruye indiscriminadamente bienes, da lugar a rapiña, etc. Es lamentable ver que esto ha sido la constante en todos los conflictos bélicos que afectaron a la humanidad a lo largo del siglo XX.
(ii) Por otra parte tenemos la guerra justa: el concepto de guerra justa es doble: (i) por una lado se asume que en ciertas circunstancias injustas, hacer la guerra es la única vía de acción. (ii) Por el otro, dado que en esas circunstancias, la guerra es un “mal necesario”, al menos, cabe regular las acciones de la guerra bajo directrices morales y humanitarias. La idea es conseguir una guerra mínimamente ética. Algo de esto ha sido el cometido de las convenciones de Ginebra. Por ejemplo, la protección de los hospitales civiles durante un conflicto bélico es una de las reglas que se han adoptado para “humanizar” los efectos perniciosos de la guerra.[6] Parte de esta clase de reglas tienen el objetivo de hacer un lado el dictum apuntado antes: “en la guerra todo se vale”. No, la idea es que el inicio y participación en una guerra no cancela, o al menos no debería cancelar, toda la racionalidad y legalidad que un estado de derecho trae consigo. Al parecer, si la propuesta moral kantiana no convence, la alternativa, si no es posible evitar un conflicto bélico, es abogar por el cumplimiento de convenios como el de Ginebra para regular las acciones cometidas en un conflicto bélico. (Aunque al parecer tales convenios son obedecidos más por excepción que por constituir la regla)
(iii) Finalmente, tenemos la guerra preventiva. Haciendo a un lado los (malos) usos políticos de este concepto, cabe reflexionar sobre él. Hay circunstancias en las que un movimiento armado de mayores dimensiones y peores consecuencias puede ser evitado por medio de acciones previas que lo eviten. Un caso de esto son las amenazas de guerra, o la declaración misma de guerra. Un caso extremo es hacer una “pequeña guerra” para evitar una de mayores dimensiones y peores consecuencias. Sin lugar a dudas, todos estos conceptos han sido utilizados de manera indiscriminada para justificar toda serie de atrocidades.
Estas “distintas maneras” de hacer la guerra son posibles. Ciertamente el ideal es la paz, evitar la guerra a toda costa. Pero ese ideal ha sido difícilmente alcanzado. La violencia manifestada en movimientos armados, al interior como al exterior de una nación, es inevitable en muchas ocasiones. Una vez inmersos en un conflicto bélico, lo que cabe hacer es tratar de acabar lo más pronto posible con las hostilidades y tener en mente la máxima: “no todo está permitido”. Parece que no está justificado que, al tratarse de un conflicto armado, cualquier acción esté permitida con tal ganarlo.

Conclusión

Hagamos un recuento de lo dicho hasta ahora. Primero acotamos el contexto desde el cual se formula la pregunta inicial: ¿es moralmente correcto participar en un movimiento armado? La pregunta no se formula desde cualquier contexto, sino en uno en el que (i) las circunstancias son tales que la única vía posible es violenta; (ii) el movimiento armado parece ser justo y el sujeto lo juzga así; y (iii) el sujeto tiene un margen, aunque pequeño, pero suficiente para reflexionar sobre el curso de acción correcto. Después discutimos, asumiendo el tercer supuesto, qué vía de acción es la correcta. Por supuesto no pretendo decir que el sujeto adopta una perspectiva enteramente racional ante el hecho de la violencia, pero tampoco es claro que abandone por completo toda dimensión reflexiva. Así, vimos, siguiendo una tradición moral de corte racionalista inspirada en Kant, que una guerra es inmoral.[7] Sin embargo, ante el hecho inminente de un movimiento armado, al cual, desde la perspectiva política, los pueblos tienen derecho en ciertas circunstancias, no queda otra alternativa más que intervenir. Pero, la acotación es que el hecho de la guerra no cancela por completo la racionalidad o nuestra acción moral, más bien nuestras acciones deben estar reguladas por la máxima “no todo está permitido”. Concedo que esta conclusión es demasiado general, pues una pregunta crucial queda sin respuesta: ¿qué es lo que está permitido entonces en una guerra? Sin embargo, por ahora no es este el lugar para tratarla. En todo caso, la conclusión deja muchas cuestiones sin contestar.

Referencias
KANT, Immanuel: Fundamentación de la metafísica de las costumbres. El Ateneo Editorial, Buenos Aires, 1951.
KANT, Immanuel: La Metafísica de las Costumbres, Primera parte de la Doctrina del Derecho. Editorial Tecnos, Madrid, 1994.

Notas

[1] El presente escrito es una versión previa del artículo que presenté en agosto del 2006 en el congreso Tonalestate ocurrido en Ponte di Legno, Passo del Tonale, Italia. La serie de charlas giraron en torno al concepto de revolución. Mi charla desarrolló en más detalle la relación entre el concepto de revolución y la idea de que uno puede lograr una revolución vía una sublevación armada. En el presente texto, no discuto en detalle el concepto de revolución y me concentro sólo en la pregunta moral si es moralmente permisible participar en una guerra.

[2]En lo que sigue usaré de manera indistinta las expresiones siguientes: “movimiento armado”, “revuelta armada”, “guerra civil”, “guerra”, “insurgencia”. Espero no violar con esto los significados particulares de cada una de estas expresiones. Creo que con todas ellas se recoge, parcialmente, la idea que quiero presentar: cualquier movimiento violento que surge como respuesta a un estado de cosas, o un grupo social, esencialmente injusto y violento.

[3]Es tema de discusión el número de formulaciones que del imperativo categórico hay. No traigo a colación esa discusión, aunque tendré que asumir alguna postura al respecto. Creo que hay buenas razones para creer que son sólo tres las formulaciones del imperativo categórico, y no cinco como algunos argumentan. No argumento aquí a favor de este supuesto, aunque creo que ello no afecta directamente el propósito de este trabajo.

[4] Desde otra perspectiva, la propuesta kantiana parece poco intuitiva. Se ha dicho que justo lo que un gobierno opresor quiere es que se difunda entre aquellos que son oprimidos la idea de que es malo participar en una revuelta armada. Esto le permite seguir con el régimen que lleva. La moralidad kantiana es considerada como precursor del sometimiento a la autoridad. ¿Es correcta esta crítica a la moralidad kantiana?

[5]Cf. I. Kant, La Metafísica de las Costumbres, Primera parte de la Doctrina del Derecho, Editorial Tecnos, Madrid, 1994.

[6]En el Convenio IV del 12 de Agosto de 1949 relativo a la protección debida a las personas civiles en tiempo de guerra, y que entró en vigor el 21 de octubre de 1950, en su título II Protección general de la población contra ciertos efectos de la guerra, artículo 18 Protección de los hospitales dice: “En ninguna circunstancia, podrán ser objeto de ataques los hospitales civiles organizados para prestar asistencia a los heridos, a los enfermos, a los inválidos y a las parturientas; deberán ser siempre respetados y protegidos por las Partes en conflicto.” (Véase http://www.icrc.org/Web/spa/sitespa0.nsf/iwpList103/AB1C1C7C1F0BA414C1256DE10053D111#3) Un ejemplo más: en el Convenio III del 12 de Agosto de 1949 relativo al trato debido a los prisioneros de guerra, y que entró en vigor el 21 de Octubre, en su título III Protección General de los Prisionero de Guerra, Artículo 13 Trato Humano a los Prisioneros dice: “Los prisioneros de guerra deberán ser tratados humanamente en todas las circunstancias. Está prohibido y será considerado como infracción grave contra el presente Convenio, todo acto ilícito o toda omisión ilícita por parte de la Potencia detentora, que comporte la muerte o ponga en grave peligro la salud de un prisionero de guerra en su poder. En particular, ningún prisionero de guerra podrá ser sometido a mutilaciones físicas o a experimentos médicos o científicos sea cual fuere su índole, que no se justifiquen por el tratamiento médico del prisionero concernido, y que no sean por su bien. Asimismo, los prisioneros de guerra deberán ser protegidos en todo tiempo, especialmente contra todo acto de violencia o de intimidación, contra los insultos y la curiosidad pública. Están prohibidas las medidas de represalia contra ellos.” (véase http://www.icrc.org/Web/spa/sitespa0.nsf/iwpList103/1FB1554798C43090C1256DE1005394D2#3 )

[7] ¿Cuál es la respuesta que la religión ofrece a nuestra pregunta? Al parecer, no hay acuerdo entre las distintas manifestaciones cristianas. Por una parte, es totalmente claro que la “sugerencia” cristiana es no participar en una revuelta armada, pues de esa manera se estarán violando, de manera sistemática, los mandamientos religiosos, especialmente, el mandato que prohíbe el homicidio. Por otra parte, a lo largo de la historia, se ha visto claramente que algunas variantes del cristianismo, como la Iglesia Católica, han incitado a movimientos armados. Por ejemplo, la guerra de los cristeros en México. Otras variantes cristianas, como la teología de la liberación, sugieren a ciertos pueblos, especialmente pueblos del así llamado Tercer Mundo, a levantarse contra aquellas autoridades y naciones opresoras. Ciertamente las convicciones religiosas y los compromisos morales con ciertos mandatos doctrinarios pueden hacer la diferencia en cuanto a sus decisiones. Pero cabe todavía preguntarse por el valor moral de aquellos mandatos religiosos. Es claro que en algunas religiones, puede estar justificado participar en una empresa armada sin con ello se obtiene algún beneficio, o se revindica alguna causa social, religiosa o doctrinaria. Pero, en todo caso, a la pregunta concreta: ¿debo participar en una revuelta armada?, queda sin respuesta.

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Czesław Miłosz: "Exhortación"

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